Ketika kita mendengar nama Ibn Sina, kita akan memikirkan angka dan pekerjaan. Sosok yang ditarik tentu saja: jenius, ambisius dan teliti. Pekerjaan yang terdengar tentu saja: koneksi besar dan militer, mulai dari mereka yang membahas ilmu yang tepat hingga mistisisme. Di antara tokoh -tokoh jenius yang diwakili oleh karya besar, kami menemukan remah -remah pikiran Ibn Sina yang kurang terkenal; Ini adalah mistisisme cinta yang dituangkannya ke dalam sebuah buku kecil berjudul Risālah Fī Māhiyah al-‘isyq (Tentang Cinta, Cerca, 2021).
Ibn Sina menulis perjanjian ini atas permintaan muridnya bernama Al-Ma'Shumi. Dilihat sebagai bagian dari aliran pemikiran, kita dapat memahami bahwa perjanjian itu ditulis pada akhir kehidupan Sheikh Rais. Mengapa? Dalam perjalanan filosofis pertamanya, arah pemikiran Ibn Sina lebih dekat dengan tradisi Aristotelian daripada neo-Platonisme. Tetapi menjelang akhir hidupnya, kami berhak atas Ibn Sina dengan soufisme rasional yang khas dari plotinus dan mistisisme tradisional yang khas dari al-Hallaj. Di akhir buku al-Isyārāt wa at-tanbīhāt, kecenderungan mistisisme akan terlihat jelas. Di sana, Ibn Sina mengangkat tema kebahagiaan (Bahjah) jiwa berdasarkan tingkat penerimaan esensi Sinarane, yang diambil jalan dengan penalaran yang benar, dan perilaku asketis yang konsisten.
Perjanjian tentang cinta mengambil jalan lain yang sepenuhnya sulit. Alih -alih mengungkapkan jalan cinta, Ibn Sina menunjukkan bahwa tidak ada entitas yang dapat dipisahkan dari cengkeraman cinta. Dengan kata lain, Ibn Sina berarti bahwa cinta adalah kebutuhan itu sendiri. Tanpa dia, tidak akan ada bentuk, dari bentuk perkiraan, yaitu bahan material yang berisi benda mati dan makhluk hidup, dengan bentuk spiritual yang tidak hidup dalam materi material dan tidak dikondisikan oleh materialitas. Semuanya dicabut dengan cinta masing -masing. Inilah yang bisa kita sebut metafisika cinta.
Metafisika Cinta
Premis Ibn Sina untuk menunjukkan keberadaan cinta di setiap entitas cukup sederhana. Segala sesuatu yang ditentukan oleh suatu tujuan memiliki dua kondisi koneksi: perjuangan menuju kesempurnaan, dan menghindari kekurangan yang identik. Kesempurnaan adalah skala pertama yang semuanya dapat mengatakan bahwa ia memiliki cinta. Kesempurnaan ontologis adalah keberadaan entitas itu sendiri. Entitas yang memanifestasikan dirinya selalu dianut oleh keinginan untuk kesempurnaan, dan dorongan itu aman karena tidak ada satu pun dari entitas ini yang tidak mencoba untuk menunjukkan atau memanifestasikan dan mengaktifkan diri sendiri mode adalah mode menuju kesempurnaan mereka sendiri. Kesempurnaan sebagai tujuan tidak mungkin dicapai tanpa dorongan. Dorongan ini disebut cinta ("isyq) oleh Ibn Sina. Cinta di setiap entitas mengarahkan entitas pada kesempurnaannya dengan menghindari kekurangannya yang identik. Apa kurangnya identitas? Jawabannya adalah: materialitas dan zilicity yang buruk. Setiap bentuk selalu menghindari zilie sendiri. Zat non -biologis sederhana, ambil contoh, selalu ganti bentuk setelah kehilangan bentuk. Tanpa forma, zatnya akan nol, hilang, tidak ada. Dengan demikian, setiap entitas harus dikondisikan oleh cinta yang naluriah dan natural keinginan atau dorongan.
Ada yang dekat dengan apa yang diungkapkan oleh Ibn Sina di atas adalah dua hal berikut. Pertama, bahkan jika Ibn Sina tidak secara eksplisit menekankan ayat-ayat Alquran, pemasaran logis dan metafisik dari cinta yang dibesarkannya mencerminkan ayat ke-44 dari huruf al-Isrā: Segala sesuatu, baik di muka bumi atau di surga, tidak akan dipisahkan dari aktivitas melek huruf, yaitu memurnikan esensi Allah. Kita, manusia, tidak tahu bagaimana mereka memuliakan, tetapi kita harus percaya bahwa mereka melakukannya. Terima kasih kepada Ibn Sina, penegasan mutiara doa mereka didasarkan pada cinta. Metafisika dengan nuansa mistisisme logis menunjukkan bahwa semuanya berjuang menuju kesempurnaan. Apa kesempurnaan itu? Buatlah esensi dari yang paling sempurna, esensi yang bersedia ditiru oleh segalanya.
Kedua, filsuf kontemporer Philip Goff baru -baru ini mengangkat masalah komputer filosofis yang ia sebut panpisisme. PANSSPIKESM adalah semacam doktrin tentang kesadaran umum. Tidak hanya manusia yang sadar, benda dan semuanya juga memiliki hati nurani. Premis dibaca sebagai berikut: Dalam konstruksi metafisik, postulat yang sesuai dengan kesadaran yang ada dalam segala hal harus diterima jika kita maksudkan ada makhluk sadar. Ibn Sina tidak menyebut teori cinta sebagai efek psikologis. Tapi mungkin doktrinnya akan memimpin jika dia diperiksa oleh sains modern. Kesadaran adalah efek dari keadaan keberadaan. Segala sesuatu yang bermanifestasi memiliki hati nuraninya sendiri, yang, jika Anda dapat mengatakan: di beberapa tingkatan. Tingkat kesadaran zat brutal non -biologis berbeda dari kesadaran zat biologis, dll. Pansspyisme modern tidak dapat membuktikan postulat kesadaran metaforis selain dengan argumen penculikan. Penalaran penghapusan menetapkan bahwa kesimpulan dapat ditarik dari tindakan ke fakta. Mengapa Tono selalu bekerja sepuluh menit lebih awal dari biasanya? Karena hatinya bahagia. Tindakan yang terjadi terus menerus, yaitu hati yang bahagia, digunakan untuk menyimpulkan fakta, yaitu keberangkatan sebelumnya. Dalam Pananikisme, penculikan digunakan untuk menunjukkan kesadaran umum melalui makhluk sadar, yaitu manusia. Manusia secara sadar adalah makhluk karena mereka adalah bagian dari segala sesuatu yang sadar. Diperiksa melalui metafisika cinta ibn Sina, yang beralasan tentang kesadaran tidak menyimpang dari penculikan, tetapi logika koherensi. Kesimpulan akan dianggap benar jika penduduk setempat konsisten satu sama lain. “Semuanya selalu mengalami kesulitan menuju kesempurnaannya. Dan segala sesuatu yang berjuang menuju kesempurnaan harus didorong oleh cinta alami. Kesimpulannya: Semuanya memiliki cinta alami. "Pada tingkat metafisik, pembenaran berdasarkan korespondensi sangat sulit dicapai. Akibatnya, sudah cukup bahwa kami menggunakan pembenaran untuk koherensi.
Secara langsung sebanding dengan hal di atas, kita harus menempatkan doktrin cinta Ibn Sina dalam kerangka mistisisme logis, bukan alasan ilmiah. Mistisisme logis dapat mengajukan keluhan tanpa merujuk pada fakta -fakta domain yang dapat diamati. Inilah sebabnya ketika kita berbicara tentang entitas keras yang keras, Ibn Sina mengandaikan metafisika Forma dan Materia Aristotelian. Selama masa ini, ketika dia berbicara tentang entitas hidup dan cerdas, dia mengandaikan sainsnya tentang jiwa Plotinus dan mistisisme Halllasis. Jiwa manusia atau tidak selalu baik, cantik atau cantik. Dan tidak ada esensi yang lebih indah daripada kebaikan murni. Jiwa selalu terhubung (Ittishāl) dan bahkan mengarah ke persatuan (ittihād) dari kebaikan murni.
Moralitas egois
Pada tingkat kesadaran yang lengkap, yaitu kesadaran manusia, cinta kesuburan oleh Ibn Sina adalah cinta dalam dua tahap: cinta naluriah yang tidak menguntungkan, dan cinta bersyarat yang penuh pilihan. Manusia termasuk dalam Fakultas Hewan. Fakultas ini berfungsi berdasarkan naluri dan otomatisasi. Karena dorongan fakultas hewan, manusia ingin mempertahankan kelangsungan hidup mereka. Jadi dia perlu makan, minum, dan bereproduksi. Keinginan untuk makan dan minum adalah keinginan manusia untuk menangkap diri mereka sebagai individu. Dan ketika dia menemukan bahwa individu itu tidak abadi, maka dorongan untuk bereproduksi adalah pilihannya. Dorongan ini bertujuan untuk menangkap manusia sebagai spesies dan bukan individu.
Cinta manusia berdasarkan pilihan muncul dari fakultas rasional, yang oleh semua ahli filosofis klasik disebut perbedaan antara manusia dan spesies lainnya. Fakultas ini tidak dikondisikan oleh naluri yang berfungsi secara otomatis, tetapi dikondisikan oleh pilihan bebas. Pilihan bebas adalah postulat utama moralitas. Moralitas bukanlah dorongan naluri manusia untuk membuat satu atau b yang tentu saja, dalam metafisika cinta ibn Sina, selalu mengarah pada pencapaian kesempurnaan materialnya. Lebih dari moralitas ini adalah suatu kondisi di mana manusia dapat memilih untuk melakukan tindakan atau meninggalkannya, beralih ke B TOCTS atau tidak berubah sama sekali. Pilihan -pilihan ini membuat manusia berbeda dari begitu banyak hewan.
Moralitas implisit diangkut oleh Ibn Sina dalam risalah tentang cinta, bagi saya, dapat diklasifikasikan sebagai moralitas egois. Ayn Rand Dalam bukunya The Virtue of Sofishness menyebut moralitas ini sebagai moralitas objektif (moralitas objektif). Secara umum, jenis moralitas ini dihadapkan dengan moralitas altruistik, yaitu moralitas yang mempertimbangkan nilai kebaikan dan kebajikan adalah keuntungan bagi orang lain. Selama orang peduli pada orang lain di atas kepentingan mereka sendiri, selama orang ini disebut moralis; Dengan demikian, moralitas altruistik akan mengklaim. Moralis egois akan mengatakan sebaliknya, yaitu bahwa kebaikan terletak pada skala prioritas yang didasarkan pada pilihan bebas untuk menentukan tindakan. Rand menempatkan jiwa (kehidupan) sebagai skala, dan Ibn Sina menambahkan kepuasan non -material sebagai beban dalam neraca.
Dengan menegaskan moralitas egois, Ibn Sina telah pindah dari premis bahwa "dalam setiap ketentuan ilahi, pasti ada kebaikan. Dan setiap barang harus bernilai (instrumental)." Tetapi bahkan jika semua pengaturan harus baik, manusia tidak bisa Pilih sesuatu yang benar -benar mengkhianati kebaikan yang ada di sana. Berarti kebaikan itu relatif pada beberapa tingkatan. Misalnya, hadiahnya bagus. Tetapi memberikan semua propertinya sampai pergi, itu akan membahayakan kebaikan yang lebih tinggi, yaitu kesinambungan jiwanya dengan "sekarang kesehatan dan barang yang cukup". Jadi, bagi moralis egois, jiwa adalah keseimbangan utama di mana penilaian lain seperti kebahagiaan orang lain harus diabaikan untuk mempertahankan kelangsungan hidup jiwa.
Konsep moralitas egois Ayn Rand disempurnakan oleh kecenderungan mistisisme Ibn Sina. Jika jiwa adalah keseimbangan utama, maka keseimbangan tambahan adalah kepuasan non -material. "Jiwa rasional dan jiwa binatang," kata Ibn Sina, "mencintai segala sesuatu yang memiliki keindahan." Kecantikan bisa dalam bentuk materialitas dan spiritualitas. Jiwa rasional yang masih merentangkan materi akan memeriksa keindahan materi yang terbatas pada materi: wajah cantik, suara atau selera Anda yang biasa dan lezat, dll. Tetapi jiwa rasional yang menyadari bahwa keindahan materi itu bersifat sementara dan relatif, itu akan beralih ke objek cinta pertama (Tuhan). Mengapa? Karena, kata Ibn Sina: "Dia lebih kuat dan harmonis, lebih cantik dan teratur." Jiwa rasional yang sadar akan keindahan objek cinta pertama tidak akan mau mengubah wajahnya ke arah objek lain. "Ketika jiwa yang rasional memperoleh keindahan yang harmonis, dia akan menatapnya dengan mata lebar."
Dua jiwa rasional yang masih terjebak dalam keindahan materialitas dan mereka yang bergerak menuju keindahan spiritualitas bertemu dalam satu ceruk, yaitu ceruk kepuasan yang paling penting dan individu. Moralitas egois menganggap kepuasan pribadi sebagai skala utama. Bahkan jika dia harus berbagi kepuasan pribadinya dengan orang lain, dia harus selesai dengan dirinya sendiri. Tahap utama moralitas adalah pilihan bebas. Dan pilihan bebas untuk moralitas egois adalah kepuasannya sendiri dengan melihat yang indah, indah dan harmonis. Apa pun yang dapat mengganggu keindahan dan harmoni adalah musuh utama dari jenis moralitas ini. Berkat moralitas ini, kita didorong untuk mencintai diri sendiri dengan menemukan kepuasan sehubungan dengan yang indah, tidak hanya terbatas pada keindahan materialitas tetapi juga pada keindahan spiritualitas. Ayn Rand dan Ibn Sina sebenarnya telah menyatakan kapitalisme primordial: "Anda adalah apa yang Anda lakukan, dan Anda bertanggung jawab atas apa yang Anda lakukan." Keduanya memimpikan situasi yang bisa menjadi utopis tetapi perlu: masyarakat yang berisi individu yang telah selesai dengan diri mereka sendiri karena mereka saling mencintai.
Posting Komentar