Pengakuan Kehidupan Dunia: Pembunuhan Tuhan dan Econecrophilia

 

Istilah 'dunia kehidupan', menggunakannya karena merangkum makna ekologis dan biologis, atau meta-biologis.

Edmund Husserl, dalam fenomenologinya, memperkenalkan istilah "kehidupan dunia." Dia mempopulerkannya dengan istilah Lebenswelt atau Lifeworld (Leben: Life and Welt: World). Istilah ini melihat seluruh penampilan alam semesta dari apa yang ditunjukkan (enjesado) dengan sendirinya atau memakan cakrawala manusia, yang merupakan dunia yang dialami bersama. Lebenswelt diambil dari konteks biologis dan Protestan. Prinsip dasar dari istilah ini adalah hubungan internal manusia dengan dunia mereka. Menurut F. Buda Hardiman, kehidupan dunia mengacu pada deskripsi objektif tentang kehidupan dan kehidupan manusia yang dapat diamati dalam fase pra-reflektif ke tahap refleksif dengan penangkapan maknanya melalui kegiatan hermeneutika sosial (dalam The istilah husserl, kesadaran yang disengaja untuk menangkap fenomena sebagaimana adanya). Selain konteks filosofis, istilah ini menurut saya dalam teologi dapat disebut dunia kehidupan yang diciptakan oleh Tuhan. Semua ciptaan adalah tanda keberadaan Tuhan.

Dalam konteks ekoteologis, istilah kehidupan dunia tampaknya lebih tepat untuk dianggap disamakan secara kritis dengan istilah f.j.broswimmer, yaitu "echocide". Itu berasal dari kata Yunani "gema", yang berarti rumah dan "cide" yang berarti menghancurkan atau membunuh.  Kemudian, literal adalah tindakan sistematis pembunuhan atau ekosistem atau organisc. Ada istilah lain yang dapat dicocokkan dengannya, yang mendahuluinya dan lebih dalam dari sekadar merujuk pada konfigurasi lokus dan alam sebagai rumah (ekologi), yaitu, biokidal atau geosida, oleh ahli geologi Thomas Berry. Dia menafsirkan biosida secara harfiah sebagai pembunuhan kehidupan dan bumi dalam arti bilogisik tetapi juga tidak fisik,  untuk menyajikan fakta dan kosa kata yang hampir tidak diajarkan, selain ajaran pembunuhan /genosida (etnis manusia /pembunuhan) dan bunuh diri (bunuh diri) yang banyak dibahas dalam ilmu sosiologi dan psikologi. Bagi saya, istilah berry lebih dalam dari Broswimmer, karena mengacu pada aspek metafisik. Namun, saya merasa lebih nyaman dengan istilah "kehidupan dunia", yang jika digabungkan lebih signifikan tidak hanya teknis, tetapi juga organik, termasuk lokus (oikos) dan kehidupan di dalamnya. Meskipun "echocide" dapat berarti organik, dalam konteks echokesris, keinginan untuk pengembangan dunia kehidupan dapat disebut dunia dunia kehidupan. Istilah ini mengacu pada dimensi spiritual komunitas kehidupan di dunia, biotik dan abiotik, organik dan anorganis, yang terjebak, benar -benar rusak dalam keadaan seperti sekarang, terutama kerusakan moral, biologis dan biologis spiritual. Hubungan manusia dengan lingkungan juga memiliki sifat moral, biologis dan spiritual. Dunia yang membunuh dalam tradisi psikoanalis saya hapy secara ekologis mengacu pada keinginan atau agresi nekrofilia (cinta untuk kematian), yang merupakan keinginan untuk membahayakan, membunuh kehidupan dan minat pada segala sesuatu yang telah mati, mekanis dan murni mekanis. Jika diterapkan pada ekologi, itu menjadi agresi pembunuhan dunia kehidupan oleh orang-orang yang membenci kehidupan, eko-nekrofilia. Secara evolusioner, manusia memiliki keinginan untuk sifat hewan ini.

Istilah 'dunia kehidupan', menggunakannya karena merangkum makna ekologis dan biologis, atau meta-biologis. Di balik istilah ini, saya ingin mengungkapkan hak -hak kehidupan dan hak -hak moral alam (integral) dan cara hidup yang ditunjukkan di bumi dan di bawah laut, yang terluka, disiksa dan perlahan -lahan terbunuh. Dalam kerangka echokesris melawan dunia kehidupan ini, jika alam dan manusia "terbunuh", secara teologis dimungkinkan, seperti ekspresi teolog eko-eco-indonesia GKI di tanah Papua, Karel Phil Erari, untuk mengetahui "Deicide" deicide " (Pembunuhan Tuhan). Erari dapat menggunakan jalur sebab akibat terbalik, bahwa membunuh satu -satunya untuk ciptaan mendayung menyebabkan pembunuhan Tuhan. Faktanya, saya mempertimbangkan yang sebaliknya, fenomena echokesris disebabkan oleh dewa pertama atau ilahi telah terbunuh dalam pikiran manusia modern, melahirkan keinginan Ubermans (manusia otonom: super), yang dengannya dimensi sakramental dari Dunia kehidupan menghilang untuk diri mereka sendiri. ;

Semua ciptaan sebagai tanda kehadiran Tuhan

Saya mengirim dokumen ini dengan asumsi dasar atau pengakuan bahwa dunia kehidupan di mana manusia hidup adalah: dunia yang diciptakan dengan karakter spiritual dan etika, bahwa mereka mencerna karakter penciptanya. Karena itu, dunia adalah tanda kehadiran Tuhan. Karakter ini sering disebut sakramental. Pada awalnya itu diciptakan dan dikuduskan sebagai tempat sakramental sakrik untuk kehadiran yang ilahi, aktif dan relasional. Semua ciptaan dan semua kehidupan yang terjadi di bumi ini adalah buah pertama dari pekerjaan Allah sejak awal.

Apa yang dipahami oleh dunia sakramental di sini dengan cara yang lebih komprehensif dan spesifik? John Hart, melalui pikirannya dalam barang -barang umum sakramental, mengurangi bahwa semua tempat, semua kreasi, termasuk manusia, adalah tanda lokus transenden dan imanensi Sang Pencipta. Dia menggambarkan praktik menggunakan kata dalam konteks dinas militer Romawi; Konteks teologis Agustín; Pemahaman Katolik, Luther dan Calvin tentang Sakramen Ecclesiastical; Paus Paulus VI; Dan dalam tradisi Kristen yang melihat bahwa Yesus adalah Sakramen. Dengan nada integral, itu berarti apa dan siapa lokus perantara dari pencipta. Semua kreasi, baik dunia (bumi) dan kehidupan di dalamnya adalah tanda -tanda.  Jika demikian, kita dapat memahami bahwa sakramen tidak hanya ada di gedung pemujaan atau situs yang dimurnikan oleh manusia. Baik alam maupun manusia, keduanya adalah sakramen ilahi, tanda kegiatan roh vital. Sakramen dapat berarti sakramen alami dan sakramen sosial. Sebagai sakramen, keduanya memiliki hubungan integral yang transenden dan imanen. Karena itu, saya menyebutkan bahwa kehidupan dunia secara khusus ditafsirkan dalam arti, pengalaman, tempat, dan suasana. Secara ekotologis, apa yang dipahami oleh semua tempat adalah Ecosphere (Hydrosphere, Atmosphere, Litosfer dan Biosfer) dan Mitra. Ecosphere adalah ekosistem lingkungan. Sementara Socifer adalah lingkungan manusia. Keduanya integral.

Ide Dunia Religius dan Kesucian Bumi

Saya berharap dapat memperluas asumsi atau pengakuan sebelumnya terlebih dahulu dalam bentuk integral yang mencakup visi dunia atau teisme. Dengan itu, dapat digunakan sebagai pengakuan atas dua lingkungan dunia kehidupan dapat diterima dalam agama lain dan beberapa agama tradisional di Timur dengan konsumsi ekologis dan sosiologis. Setelah itu, ia menegaskan bahwa pengakuan dimasukkan sebagai pengakuan otentik dalam tradisi Kristen. Alasan mengapa jelas untuk memperluas asumsi, karena setidaknya ada dua ide dunia (visi dunia) basis agama lainnya selain teisme yang dapat kita terima, misalnya, dengan permintaan maaf Norman L.Geisler, bahwa ada yang pertama visi ateis dunia. Gagasan ini tidak memberikan pengakuan yang diasumsikan bahwa dunia kehidupan secara rasional dibuat oleh subjek ilahi. Tetapi itu hanya terjadi melalui proses evolusi dalam filsafat materialisme ateis humanistik tradisional.

Dunia tempat kita hidup, sifat di mana kita hidup, menurut pendapatnya, adalah kekal tetapi tidak diciptakan. Dukungan filosofisnya dapat dikaitkan dengan hukum termodinamika pertama, yang menetapkan bahwa energi tidak dapat diciptakan atau dihancurkan.

Kedua, Geisler mengatakan bahwa dunia visi dunia panteistik sebenarnya anti -materialisme, serta anti -kristen anti -Kristen atau tidak). Untuk panteisme, Tuhan adalah segalanya (roti; semua dan teos: Tuhan; Buddha, Hindu, agama membayar orang -orang yang membayar). Dengan itu mereka dapat menyembah alam sebagai Tuhan. Visi dunia ateis, umumnya tidak mengenali Tuhan sebagai pencipta, dan menekankan aspek fisik, sementara para panteis benar -benar membuat Alam Tuhan dan memuji aspek spiritual dari alam.

Meskipun tampaknya dari ide-ide dunia, kita dapat berasumsi bahwa, oleh karena itu, mereka tampaknya tidak dapat menghormati alam dan lingkungan dan kehidupan pro-lingkungan. Namun, bagi saya itu tidak selalu terjadi pada beberapa orang yang berasal dari dua ide ini di dunia. Bisa jadi mereka menghormati alam dan terlibat dalam gerakan pro -envíntal (ententialism) daripada kita. Ini karena kesadaran akan bahaya krisis ekologis telah menyusup ke berbagai ide dunianya. Bahkan, mereka dapat lebih mampu melihat karakter spiritual dan makna penting yang moral daripada teisme. Karena tidak semua ateis bersifat materialistis dan tidak semua panteis adalah antimheral. Kita dapat melihat kenyataan ini pada orang -orang seperti Sponville, seorang ateis Prancis yang sedang mengembangkan model spiritual yang ia sebut "spiritualitas tanpa Tuhan." Dan dari panteisme kita dapat mengamati konsep Buddhisme Zen, yang dibahas, misalnya, Brian Brown, mengamati keberadaan segala sesuatu yang ada sebagai proses yang lengkap dan kontekstual, yaitu, tidak ada manusia atau objek yang menjadi bebas, cukup diri, Otonomi, tetapi berbalik di sana, bertahan hidup dan mati tergantung pada faktor -faktor lain yang ada. Hinduisme, yang melihat bahwa gunung, sungai, dan pohon di India adalah sakral, dan menganggap bahwa mereka diserap oleh roh individu (jiva) dan diilhami dengan kesadaran universal (Brahman). Taoisme dan kebingungan melihat hal yang sama dengan alam dianggap berdasarkan nilai intrinsiknya untuk hidup dalam harmoni, bukan ogosentris dan hahahas dengannya. Visi dasar dunia Pantheis ini, selalu secara aktif mengalihkan perhatian religiusnya terhadap lingkungan dibandingkan dengan agama Kristen yang telah dibangun kembali pada akhir abad ke -20, misalnya, oleh tesis kritik Lynn White (1967) dari Doktrin dan ajaran itu krisis ekologis global dan, oleh karena itu, menawarkan perkembangan spiritual agama dari St.Fransisco. Setelah 50 tahun (2017), tesisnya ditolak secara kritis dan dihargai oleh Todd Camsseur dan teman -temannya (sebelumnya juga ditolak oleh banyak teolog, setelah tesis ini populer di tahun 1970 -an).

Thomas Berry, dari lingkaran Katolik yang umumnya dikenal sebagai ahli geologi alih -alih teolog, telah menekankan sebuah artikel penting pada tahun 1987, dengan "tradisi spiritual dan komunitas manusia" utama, bahwa ekologis dan pengakuan dunia tidak hanya mencakup dimensi fisik dan spiritual, bahkan dimensi realitas kehidupan manusia.  Dengan ini kita dapat melihat bahwa akhir-akhir ini wacana tentang lingkungan dapat dibahas dari perspektif religiusitas berbagai tradisi, termasuk ateisme, yang merupakan gerakan spiritual-religius "tanpa Tuhan". Dimensi spiritual adalah dasar untuk duduk di masa depan yang tidak bereaksi, yang lebih progresif dalam makna dunia dan kehidupan spiritual dan sakral dengan nilai -nilai intrinsik. Oleh karena itu, kita tidak dapat memiliki banyak kepercayaan dalam berurusan dengan echokesis global dan lokal hanya untuk mempercayai basis pandangan dunia, tradisi filosofis atau agama (Kristen). Kemudian, cara untuk menghubungkan optimisme beberapa tradisi agama dan filosofis untuk mencapai titik konsensus untuk etika dan gerakan lingkungan adalah dengan menciptakan kosmologi baru yang bagi segelintir orang seperti Daniel P.Schied disebut "Barang Kosmik Umum) .

Bibliografi

[1] F. Budi Hardiman, Melampaui positivisme dan modernitas: diskursus filosofis tentang metode ilmiah dan problem modernitas (Yogyakarta: Kanisius, 2003)., 1 (59)-70

[2] Franz J. Broswimmer, Ecocide: a short history of mass extinction of species (London ; Sterling, Va: Pluto Press, 2002)., 2-3; Bnd. P.H.Collin, Dictionary of Environmental & Ecology [fifth Edit.], (London: Bloomsbury Publishing, Plc.,2004), 20, menunjukan pembunuhan yang lebih dari arti fisik biologi, tetapi relasi dan substansi antarorganisme dan lingkungannya.

[3] P. H Collin, Dictionary of Environment & Ecology (London: Bloomsbury, 2011), http://site.ebrary.com/id/10519652., 20.

[4] Saya sengaja menderivasi pengertian hasrat nekrofilia dari Erich Fromm, karena usaha merekonstruksi ekoteologis berarti merekonstruksi juga istilah-istilah yang menunjang dan menggetarkan nurani orang tentang pentingnya diskursus ekologis bagi keberlanjutan kehidupan. Walaupun Erich Fromm bukan seorang ekolog, tetapi penelusuran akar kekerasannya atau agresi manusia menunjang pemaknaan terminologis saya dalam studi ekologis. Istilah nekrofilia memang pertama dipahami sebagai sakit mental ketika seseorang memiliki rasa cinta (philia) terhadap mayat (nekro) setelah dibunuh dan disetubuhi. Namun, Fromm memperluas nekrofilia secara sosiologis sebagai hasrat kecintaan terhadap segala bentuk yang bermakna kematian, binasa, lawan dari biofilia (cinta kehidupan) dan kosmofilia (cinta alam semesta). Erich Fromm, Akar Kekerasan (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001), xxiii, 482, 523

[5] Karel Phil Erari, Spirit ekologi integral, Ekoteologi (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2017), ix

[6] John Hart, Sacramental commons: Christian ecological ethics, Nature’s meaning (Lanham, Md: Rowman & Littlefield Publishers, 2006), xiv-xxv.

[7] Norman Geisler, Etika Kristen; Edisi kedua revisi, Etika (Malang: SAAT, 2015), 377-40; bnd. Norman Geisler dan Frank Turek, I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist, Apologetika (Malang: SAAT, 2016), 20-24.

[8] Mary Evelyn Tucker, “Tema-tema Ekologis dalam Taoisme dan Konfusionisme”, dalam Mary Evelyn Tucker dan John Grim, Agama, Filsafat, & Lingkungan Hidup (Yogyakarta: Penerbit Kansiius, 1994), 187-201.

[9] Todd LeVasseur, ed., Religion and ecological crisis: the “Lynn White thesis” at fifty, 1 [edition], Routledge studies in religion 50 (New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2017), 5. Lynn White, Jr., The Historical Roots of Our Ecological Crisis [with discussion of St Francis], Science 155, no.3767:1203-1207, Pdf., 4-6

[10] Thomas Berry, Kosmologi  Kristen, Ekoteologi (Maumere: Ledalero, 2013), 3.

[11] Andrew Comte-Sponville, Spiritualitas Tanpa Tuhan, Filsafat (Jakarta: Alvabet, 2006), 155-184. Ia mengonsepkan spiritualitas kaum atheis dengan pengakuan spiritualitas atheis lahir dari spirit imanensi: Ruh dan fisik.