Ludwig Wittgenstein (1889-1951) adalah seorang pemikir yang lahir di Wina, Austria-Hungaria, yang idenya telah memicu putaran penting dalam filosofi abad kedua puluh, yaitu penelitian bahasa. Selama hidupnya, ia hanya punya waktu untuk menerbitkan buku, Logic Tractatus - Philosophicus (1921) dan sebuah artikel ilmiah berjudul beberapa komentar tentang Formulir Logis (1929). Karya -karyanya yang lain, termasuk investigasi filosofis paling terkenal dan, yaitu, diterbitkan setelah kematiannya.
Setelah menyelesaikan Tractatus, Wittgenstein tidak lagi menulis banyak karena dia merasa bahwa dia telah menyelesaikan semua masalah filsafat melalui bukunya yang tipis. Namun, lebih dari dua puluh tahun kemudian, setelah kelahiran Tractatus, Wittgenstein mulai menulis investigasi filosofis yang isinya mengkritik ide -ide mereka sendiri di Tractatusus. Sayangnya, buku terakhirnya tidak diterbitkan pada saat dia masih hidup. Apa sebenarnya isi buku tractatus yang diterjemahkan dalam bahasa Inggris hanya memiliki 100 halaman ketebalan? Mengapa Wittgenstein dapat percaya bahwa buku ini telah menyelesaikan semua masalah filosofis? Apa hubungan antara inti dari ide -ide tractatus dengan etika seperti yang akan dibahas dalam artikel ini?
Di Tractatus, Wittgenstein berulang kali disebutkan tentang "gambar" (gambar). "Gambar" dalam arti Wittgenstein adalah model realitas (t, 2.12) dan fakta (t, 2.141). Dalam titik -titik lain, ia mengatakan bahwa proposal tersebut adalah citra realitas (T, 4.01) dan pada saat yang sama bahasa tersebut dibentuk oleh seluruh proposisi (t, 4.001). Proposal itu, lanjutnya, harus memeras kenyataan dalam dua alternatif: ya atau tidak. Untuk menjadi demikian, proposisi harus menggambarkan realitas lengkap (t, 4.023). Kemudian, Wittgenstein menekankan bahwa suatu proposisi menetapkan sesuatu sejauh itu adalah "gambar" (t, 4.03).
Jika Anda masih bingung dengan apa arti Wittgenstein, kami akan segera memasuki pendapat Anda tentang etika dan estetika untuk menjelaskan niat lebih lanjut:
6.42 Maka juga tidak mungkin bahwa ada proposisi etika. Proposisi dapat mengekspresikan sesuatu yang lebih tinggi.
6.421 Jelas bahwa etika tidak dapat diungkapkan dengan kata -kata. Etika adalah transendental. (Etika dan estetika sama).
Melalui pernyataan ini, Wittgenstein ingin menekankan bahwa etika (dan juga estetika) tidak dapat dimasukkan ke dalam kata -kata karena sifatnya yang transendental. Proposal tentang etika bukanlah proposal yang dapat menggambarkan realitas dengan cara yang lengkap. Etika bukanlah citra realitas. Pertanyaan selanjutnya, apa itu etika dan mengapa Wittgenstein cenderung menolaknya? Pada sebuah konferensi etis, sebuah artikel tentang delapan halaman yang ditulisnya pada tahun 1929, Wittgenstein membandingkan dua situasi. Situasi pertama, bergerak untuk bermain tenis dan seseorang yang melihat saya berkata: "Yah, Anda bermain cukup jelek," dan saya menjawab: "Saya tahu, saya tidak bermain cukup jelek tetapi saya tidak ingin bermain lebih baik", Lalu orang pertama, dia kembali: "Oh, lalu tidak apa -apa".
Sementara dalam situasi kedua, ada seseorang yang mengatakan kepada saya: "Anda berperilaku seperti binatang liar," dan kemudian saya menjawab: "Saya tahu saya berperilaku buruk, tetapi saya tidak ingin berperilaku lebih baik." Bisakah Anda mengatakan: "Oh, kalau begitu, oke"? Tentu saja tidak, dia melanjutkan dengan Wittgenstein, dia berkata: "Yah, kamu harus ingin berperilaku lebih baik." Situasi terakhir dipahami oleh Wittgenstein sebagai etika yang berisi kalimat sehubungan dengan nilai -nilai absolut. Sementara dalam situasi pertama, doa yang dibawanya hanyalah nilai relatif ("Anda bermain sangat buruk, tetapi jika Anda tidak ingin bermain lebih baik, ya") atau nilai ukuran yang baik tergantung pada orang yang berpikir. Masalahnya adalah, bagi Wittgenstein, nilai absolut tidak dimungkinkan. Tidak ada cara orang bisa mengatakan secara etis karena apa yang harus dilakukan orang lain. Proposal seperti itu, menurut Wittgenstein, Anda bahkan tidak bisa mengatakan bahwa mereka tidak memiliki omong kosong, tetapi sama dengan tidak mengatakan apa -apa.
Kita dapat kembali ke Tractatus untuk mengutip kalimat yang paling terkenal: "Apa yang bisa dikatakan sama sekali dapat dikatakan dengan jelas, dan apa yang bisa kita bicarakan harus terjadi dalam keheningan." (T, p, di luar itu, sebagai proposisi dengan beban etis (termasuk beban agama), itu tidak ada artinya, jadi akan lebih baik jika kita tidak mengatakan apa -apa di atas segalanya.
Jabaran tentang etika menurut Wittgenstein di atas hanya dibatasi pada apa yang ia tuliskan dalam Tractatus dan A Lecture on Ethics . Secara umum, isi dari Philosophical Investigations adalah renungan ulang Wittgenstein atas “teori gambar” dalam Tractatus dengan menempatkan makna kata pada aturan permainannya ( language game ). Meski demikian, argumen Wittgenstein dalam Philosophical Investigations , terutama yang dapat dilakukan dengan etika, tidak akan diurai dalam bagian ini, melainkan akan disinggung bersama dengan buku yang akan dibahas berikut ini yaitu Ethics After Wittgenstein .
Etika Pasca Wittgenstein
Pandangan Wittgenstein mengenai etika muncul diskusi lanjutan yang salah satunya dituliskan dalam buku Ethics After Wittgenstein : Contemplation and Critique (2021) yang disunting oleh Richard Amesbury dan Hartmut von Sass. Buku terbitan Bloomsberg ini terdiri atas sepuluh tulisan dari sepuluh orang kontributor yang dibagi ke dalam tiga bagian besar: (I) Ethics and Wittgenstein ; (II) Wittgenstein, Etika dan Metaetika ; dan (III) Setelah Wittgenstein . Dalam artikel ini, akan diulas masing-masing satu artikel dari setiap bagiannya.
A. Tentang Apa yang Selalu Kita buka
Artikel berjudul Wittgenstein, Ethics, and Fieldwork of Philosophy yang ditulis oleh Nora Hämäläinen ini berangkat dari pernyataan Wittgenstein dalam Philosophical Investigations yang kuncinya ada pada kalimat berikut ini: “ Masalah diselesaikan bukan dengan memberikan informasi baru, tetapi dengan mengatur apa yang selalu kita miliki. diketahui .” (PI, hlm 109). potongan kalimat yang berbunyi “masalah memecahkan (oleh filsafat), tetapi tidak memberikan informasi baru” Hmäläinen menunjukkan bahwa disebabkan oleh sains. Lebih jauh lagi, Hämäläinen melihat bahwa tugas filsafat bukan untuk menyingkap sesuatu yang tersembunyi atau mengajukan teori baru. Filsafat setia pada usaha untuk mengatur atau mengorganisasi apa yang selalu kita ketahui (“apa yang selalu kita ketahui ”) (hlm 31). Di sinilah awal mula analisis Hämäläinen: apa yang dimaksud dengan “apa yang selalu kita ketahui”?
Hmäläinen kemudian mendekatinya lewat tiga aspek yang ia ramu dari beragam pemikiran pasca-Wittgenstein. Pertama, berkenaan dengan berpikir untuk kita sendiri (“ thinking for our self ”) yang diartikan sebagai “(…) tidak menerima dogma moral atau pandangan tangan kedua, tetapi sampai pada suatu perspektif melalui pekerjaan reflektif sendiri.” (hlm.32). Artinya, “apa yang selalu kita ketahui” yang disebutkan oleh Wittgenstein, bisa jadi adalah segala sesuatu yang kita refleksikan sendiri, bukan dogma moral yang disuapi oleh orang lain. Hmäläinen mencontohkan lewat bagaimana kerja dialog Sokrates yang bukan sedang menggurui lawan bicara, melainkan membuat lawan bicara menyadari sesuatu dalam dirinya. Untuk menyimpulkan aspek ini, Hmäläinen kemudian mengutip ujaran Cora Diamond, Kutipan pasca-Wittgenstein: saat berfilsafat, kita tidak sedang sibuk mengatakan pada orang lain tentang apa yang baru atau fakta tambahan untuk menambah pemahaman orang lain itu, melainkan menjelaskan ulang untuk diri kita sendiri, dengan cara kita sendiri, tentang apa yang ada sebelum kita (hlm 33).
Kedua, berkaitan dengan melihat segala sesuatu sebagai sesuatu yang lain ( “seeing aspect, seen as?”) . Diskusi ini berangkat dari pandangan Wittgenstein dalam Philosophical Investigations yang dikembangkan oleh penerusnya seperti Diamond, Stanley Cavell dan Raimund Gaita, yang pada pokoknya adalah sebagai berikut: dunia tidak pernah hadir pada kita sebagaimana adanya, tetapi selalu tampil dengan moda representasi tertentu. Dengan kata lain, apa yang disebut memahami situasi (baik itu yang riil maupun fiksional) bukan tentang melihat fakta dari sebuah situasi, tetapi secara esensial melihat situasi dalam terang persepsi tertentu. Jikalau dengan pernyataan semula Wittgenstein berkenaan dengan “ apa yang selalu kita ketahui”, maka filsafat dalam hal ini bukan perkara menyajikan fakta tentang sesuatu yang kita lihat (sehingga menghasilkan informasi baru), tetapi tentang bagaimana cara pandang kita atas sesuatu yang kita lihat tersebut berdasarkan sudut pandang atau presuposisi yang kita punya.
Ketiga, berkaitan dengan hal yang tanpa sadar kita ketahui (“ apa yang tidak kita ketahui yang kita ketahui? ”) yang dengan sastra menurut pemahaman Iris Murdoch: “(…) filsafat melakukan satu hal, sastra melakukan banyak hal dan melibatkan banyak motif yang berbeda dalam pencipta dan klien. Itu membuat kita bahagia, misalnya. Itu menunjukkan kepada kita dunia, dan banyak kesenangan dalam seni adalah kesenangan dari pengakuan atas apa yang samar-samar kita ketahui ada di sana tetapi tidak pernah dilihat sebelumnya . ” (hlm.35). Dalam pemikiran Murdoch, sastra adalah semacam “filsafat dalam bahasa sehari-hari” yang berfungsi sebagai cermin untuk mengingat siapa kita atau hal-hal yang sebenarnya kita sudah tahu, tetapi jarang disadari (hlm 35 – 36).
Hämäläinen dalam hal ini mencoba menengok kembali filsafat dalam jejak yang ditinggalkan Wittgenstein. Filsafat moral tetap berguna sejauh bukan tentang dogma yang dipaksakan oleh orang lain – tetapi lebih tepat sebagai cara untuk membangkitkan perspektif kita sendiri -, bukan berkaitan dengan fakta sebagaimana adanya – tetapi lebih pada melihat sesuatu dengan cara yang lain – dan seperti halnya sastra, mengingatkan kita tentang sesuatu yang tanpa sadar kita ketahui. Tentu saja Hmäläinen sendiri mengakui ada filsafat moral yang klise dan dogmatis, setidaknya, perkara moral tidak dapat sepenuhnya dikatakan sebagai “tidak mengatakan apapun” sebagaimana diklaim Wittgenstein dalam Tractatus dan A Lecture on Ethics .
B. Tentang Kontemplasi
Dalam artikel berikutnya yang berjudul Apakah Itu Membayar untuk Menjadi Baik? Tentang DZ Phillips Memiliki Teori Tentang Tidak Memiliki Teori dalam Etika, Hermurt von Sass membahas gagasan Dewi Zephaniah Phillips, seorang pemikir dalam bidang filsafat agama dan etika. Pembahasan artikel ini dibuka dengan jabaran von Sass tentang tidak adanya teori spesifik yang ditawarkan Phillips tentang moral. Phillips tidak berbicara tentang apa yang harus kita lakukan terkait dengan perdamaian, ekonomi, lingkungan, kesehatan, hewan, seksualitas, atau bahkan hal normatif yang lebih seperti justifikasi moral, memecahkan perbedaan pendapat tentang moral, atau mengusulkan jalan keluar terkait masalah dalam bioetika imigrasi, atau hubungan antara negara dan agama (hlm 147). Jika disebutkan gagasan moral apa yang ditawarkan oleh Phillips, von Sass menyebutkan bahwa pemikiran asal Wales tersebut lebih difokuskan kajiannya pada metaetika atau investigasi terhadap bahasa moralitas.
Posisi Phillips disebut dengan naturalisme semantik yang berangkat dari proposisi (T) yang berisi: (T) Arti dari proposisi p pada dasarnya bergantung pada implikasi praktis dari proposisi p . Untuk menguji (T), Phillips melihatnya dari dua posisi yaitu realisme dan evaluasi terhadap tulisan Peter Winch tentang “reaksi primitif” yang dilakukan dengan parabel tentang Orang Samaria yang Baik ( Good Samaritan ) dalam Injil Lukas. Pertama, Phillips menolak posisi realisme yang berdasarkan bahwa realitas berdiri secara independen di luar dari cara-cara kita dalam menjelaskan realitas tersebut. Phillips kemudian mengambil posisi Wittgenstein dalam Philosophical Investigationsyang menyatakan bahwa “realitas” terhubung dengan permainan bahasa tertentu di mana permainan tersebut membentuk gambaran tentang dunia (hlm 156). Implikasi dari posisi Phillips ini menandakan bahwa hal tentang “baik” dan “buruk” tidak berdiri secara independen di luar kita, melainkan selalu terkandung dalam aturan yang disepakati dalam bahasa.
Menariknya, permintaan Phillips terhadap realisme tidak serta merta membuat posisi menjadi non-realisme. Ia justru menolak juga non-realisme yang menyatakan bahwa segala-galanya bisa direduksi pada sikap mental tanpa mengklaim kebenaran yang berdiri sendiri. Jadi, bagaimana sebenarnya posisi Phillips jika tidak berada pada dua posisi tersebut? Phillips mengajak kita untuk memperhatikan kontemplatif atau setia memberi signifikansi berupa “implikasi praktis” agar proposisi (T) tidak kosong dari makna semantik (hlm 161). Pendeknya, Phillips tidak yakin kategori baik – buruk yang berdiri independen di luar bahasa, tetapi juga menolak bahwa baik – buruk hanya berdampak pada keyakinan dan dorongan motivasi. keramahtamahan,
Kedua, Phillips menulis tulisan Peter Winch tentang Orang Samaria yang Baik ( Good Samaritan ) untuk membahas lebih lanjut tentang hubungan antara keyakinan dan reaksi. Parabel Orang Samaria yang Baik bercerita tentang bagaimana orang Samaria Membantu orang asing yang terluka di tengah perjalanan. Sebelum orang Samaria tersebut memutuskan untuk Membantu, ada dua orang lainnya yaitu pendeta Yahudi dan orang Lewi yang sempat menghampiri tapi menolak untuk membantunya. Lewat parabel tersebut, Winch sedang menunjukkan contoh belas kasih langsung ( segera kasih sayang) terhadap sesama manusia yang berlangsung tanpa asumsi spesifik tentang orang yang ditolong dan kemungkinan buruk yang akan dihadapi. Kita bisa sebut belas kasih langsung sekaligus sebagai “reaksi primitif”. Tawaran Winch memang menarik, tetapi bagi Phillips, masih mengandaikan adanya keyakinan tertentu yang membuat orang Samaria melakukan tindakan yang berbeda dengan pendeta Yahudi dan orang Lewi.
Bagi Phillips, pendapat Winch tentang keyakinan tersebut, jika dijadikan landasan bagi hubungan sesama manusia, menghadapi masalah saat berhadapan dengan proposisi (T). Winch mengalami masalah yang berbeda secara tidak langsung mengasumsikan bahwa antara (1) pendeta Yahudi dan orang Lewi tidak yakin bahwa orang asing yang membutuhkan bantuan mereka sebagai manusia atau (2) keyakinan ketiga orang tersebut tentang apa itu manusia-beda satu sama lain (sehingga menghasilkan reaksi yang berbeda-beda) atau (3) keyakinan mereka tentang apa itu manusia (termasuk dalam situasi yang membutuhkan pertolongan), jikapun memiliki kesamaan, ternyata tidak menghasilkan reaksi yang sama atau serupa. Mengapa Phillip mengangkat masalah dalam Orang Samaria yang Baik yang ditulis Kerekan dan apa yang ingin ia katakan? Phillips menunjukkan bahwa tidak ada sungguh-sungguh keterkaitan antara apa yang diyakini seseorang dengan reaksi berupa tindakan. Lebih tegas, ia menyebutkan bahwa tidak ada “relasi internal” antara keyakinan dan hasil dari keyakinan (hlm. 160). Dalam hal proposisi (T), dapat dijelaskan bahwa berdasarkan tesis, tidak selalu terdapat hubungan antara makna yang terkandung dalam proposisi dan praktisnya.
Jadi, bagaimana tawaran Phillips tentang masalah Orang Samaria yang Baik tersebut? Penting untuk ditekankan bahwa Phillips membongkar hubungan antara keyakinan dan hasil dari keyakinan dengan menunjukkan bahwa (a) keyakinan tidak sama dengan hasil dari keyakinan, (b) memegang keyakinan yang sama dengan tindakan yang sama yang diturunkan dari keyakinan tersebut, bahkan (c ) keyakinan yang berbeda bisa menghasilkan tindakan yang sama! Lewat pengrusakannya terhadap tesis Winch yang notabene adalah kawannya sendiri, Phillips membuka kemungkinan bahwa tindakan dapat dengan sendirinya merumuskan keyakinan. Artinya, sebuah tindakan tidak perlu diturunkan dari keyakinan atau mengandaikan keyakinan sebagai prasyarat. Justru tindakan memulai segala keyakinan dan bisa berlangsung berbarengan. Misalnya, saat orang melakukan tindakan sembahyang, dengan sendirinya ia yakin Tuhan. Dengan demikian, Phillips berhasil mempertahankan proposisi (T).
Hal menarik yang ditawarkan oleh Phillips menurut von Sass adalah ketekunannya dalam membongkar aspek semantik dari etika sebelum akhirnya menawarkan kontemplasi. Kontemplasi sendiri dapat dilihat sebagai sebentuk tindakan deontologis (berorientasi pada nilai tindakan itu sendiri) dengan konsekuensilis (berorientasi tujuan). Saat Phillips mengatakan tentang “implikasi praktis”, ia tidak mengatakan dengan spesifik apa yang menjadi persyaratan untuk penerapan tersebut, manfaat bagi banyak orang, dan lain-lain), tetapi juga menunjukkan bahwa praktis adalah hal-hal yang diperoleh melalui kontemplasi (bukan). karena mempertimbangkan konsekuensi). Jadi, jika kita kembali pada pertanyaan yang dijadikan judul dalam artikel ini: “ Do it Pay to Be Good?” Ya, selama melalui jalur kontemplasi yang diwujudkan melalui tindakan penentuan keyakinan.
C. Tentang Putusan dalam Aturan
Pembahasan berikut berangkat dari salah satu artikel dalam Ethics After Wittgenstein yang berjudul Wittgenstein and Political Theology: Law, Decision, and the Self yang ditulis oleh Richard Amesbury. Amesbury melandasi tulisannya melalui dua gagasan yang oleh Carl Schmitt, pakar hukum dan teoritisi politik yang pernah menjadi anggota partai Nazi. Pertama, dengan pernyataannya yaitu “segala konsepsi signifikan yang lahir dari teori negara modern adalah konsep teologi yang disekularisasi.” Kedua, terkait kepemilikan suatu negara yang bergantung pada kemampuan otoritas untuk melakukan eksepsi ( exception ) atau menilai atas aturan positif demi keberlangsungan negara itu sendiri ( 195).
Paul W. Kahn, pemikir asal Amerika, menanggapi gagasan pertama Schmitt dengan menyebut istilah “teologi politik” yang menunjuk bagaimana negara-negara modern dapat berbicara tentang pengorbanan, patriotisme dan nasionalisme sebagai sesuatu yang sakral, suatu gagasan yang perlu dibela sampai mati (hlm 194 ). Kahn meletakkan gagasan Schmitt untuk menjelaskan dimensi dari kehidupan politik di Amerika – sesuatu yang disebutnya sebagai “ deep structure of American political belief ”. Sementara terkait kedua gagasan Schmitt tentang eksepsi, Kahn kurang setuju, tetapi memberi penekanan bahwa eksepsi ini tidak berlangsung pada tingkat otoritas tertinggi saja (yang Schmitt bayangkan terjadi dalam negara totalitarian), melainkan menembus segala tingkat dalam lembaga negara.
Dalam pandangan Kahn, Amerika, yang menganut prinsip liberalisme, kerap meninggikan dan mensakralkan hukum, tetapi tidak pada “realisasi atas hukum” (hlm 197 – 198). Contoh kecilnya, putusan hakim, bagaimanapun, mewakili suatu “kehendak bebas” yang tidak sepenuhnya merepresentasikan hukum sebagai sebuah nilai ideal. Artinya, putusan hakim, pada titik tertentu, sudah dengan sendirinya sebuah eksepsi. Jadi, bagaimana mendamaikan antara kesakralan hukum sebagai sebuah aturan yang mengikat dan putusan yang memiliki kandungan “kehendak bebas” dengan demikian memiliki desakralisasi tertentu terhadap hukum? Bagaimana Amesbury meminjam pandangan Wittgenstein untuk mengatasi masalah tersebut?
Wittgenstein dalam Philosophical Investigations , seperti sudah disinggung sepintas, berbicara tentang aturan permainan, utamanya dalam bahasa ( language game ). Pertanyaannya, siapa yang mengatur aturan? Apakah terdapat aturan yang mengatur bagaimana aturan dibuat? Bagaimana memastikan sebuah aturan berjalan dengan benar, apakah disandarkan pada aturan lainnya? Wittgenstein tampaknya menolak aturan yang mengatur. Ia memilih untuk menjalankannya melalui putusan ( keputusan ), tindakan yang justru tidak bergantung pada aturan (hlm 200). Dalam ekspresi yang lain, Wittgenstein menuliskan, “ Hampir lebih tepat dikatakan, bukan bahwa diperlukan intuisi pada setiap tahap, tetapi diperlukan keputusan baru pada setiap tahap..” (PI, hlm 186).
Kalimat tersebut sebenarnya tidak serta menunjukkan posisi Wittgenstein yang menempatkan aplikasi di atas norma. Terlebih lagi, Wittgenstein, dalam Philosophical Investigations, tidak berbicara spesifik mengenai hukum. Meski demikian, dalam tafsir Amesbury terhadap pandangan Wittgenstein, putusan tetap diperlukan untuk membuat sebuah norma, yang tadinya dipertanyakan penerapannya, menjadi masuk akal. Selain itu, masih dalam tafsir Amesbury, Wittgenstein menganggap keliru siapapun yang menyimpulkan bahwa aturan dan hukum, sebagai sebuah prinsip metafisis, didudukkan sebagai hal umum yang berdiri sendiri dan independen (hlm 201).
Masih Adakah Jalan untuk Membicarakan Etika?
Lewat rangkuman atas tiga artikel yang mewakili setiap babak dalam Ethics After Wittgenstein, kita bisa merenungkan kembali pembicaraan tentang etika setelah dibuang oleh Wittgenstein, terutama dalam Tractatus dan A Lecture on Ethics. Dalam pembacaan penulis, sekurang-kurangnya ada empat jalan untuk membicarakan kembali etika dalam jejak yang ditinggalkan Wittgenstein:
Membicarakan etika bukan sebagai dogma yang dijejalkan sebagai nilai absolut, tetapi sebagai perspektif yang bisa membangkitkan kesadaran dalam diri masing-masing (seperti hasil yang selalu diharapkan oleh Sokrates).
Mendudukkan kembali peran sastra yang sempat ditinggalkan Wittgenstein karena dianggap hanya mewakili fungsi estetis yang tidak mengatakan apapun tentang dunia. Dalam terang pemikiran Iris Murdoch, sastra justru sejalan dengan tugas filsafat yang dinyatakan Wittgenstein dalam Philosophical Investigations: untuk mengatur dan mengorganisasi apa yang selalu kita ketahui (“what we have always known”). Sastra mengajak kita berefleksi terhadap “apa yang kita tahu tapi kita tidak sadar telah mengetahuinya” melalui bahasa sehari-hari.
Melakukan investigasi bahasa hingga ke taraf radikal seperti yang dilakukan oleh Phillips, tetapi tidak jatuh pada simpulan bahwa etika itu tidak ada. Pembongkaran yang dilakukan oleh Phillips terhadap metaetika memang membuat posisi siapapun menjadi sukar untuk menentukan “baik” dan “buruk”, tetapi solusinya adalah kontemplasi: kesetiaan pada “implikasi praktis” yang berbasis tindakan dan bukan keyakinan.
Sesakral apapun kita memandang aturan, desakralisasi akan selalu terjadi lewat putusan terkait bagaimana aturan tersebut harus diterapkan dan dijalankan. Artinya, putusan adalah selalu berupa eksepsi terhadap sakralitas aturan. Namun Wittgenstein, utamanya dalam Philosophical Investigations, enggan terjebak pada pengecekan tidak terbatas terhadap aturan. Hal yang lebih penting dalam aturan, sebagaimana tafsir Amesbury, justru terletak pada putusannya yang justru mesti lepas dari ikatan ketat peraturan. Meski samar-samar, dapat kita raba bagaimana jalan yang ditunjukkan Wittgenstein untuk etika sepeninggal dirinya: secanggih apapun hukum diformalkan untuk menjamin kehidupan bermasyarakat yang baik, ia tidak berarti apa-apa jika tidak difungsikan dalam masyarakat itu sendiri.
Bibliografi
Amesbury, R. & von Sass, H. (2021). Ethics After Wittgenstein: Contemplation and Critique. London: Bloomsbury Academic.
Wittgenstein, L. (1958). Philosophical Investigations (terj. Anscombe, G. E. M.). Oxford: Basil Blackwell.
Wittgenstein, L. (2001). Tractatus Logico-Philosophicus (terj. Pears, D. F. & McGuinness, B. F.). London & New York: Routledge.
Wittgenstein, L. (2014). Lecture on ethics. Chichester: Wiley Blackwell.
Posting Komentar